提要:有人認(rèn)為“道家不以人為本”;又有人認(rèn)為“老子是站在奴隸主立場(chǎng)上維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的”。本文用老子的大量論述,來(lái)印證《老子》有強(qiáng)烈的人民性。老子將人看作“神器”,極度愛(ài)惜人的生命,維護(hù)人的尊嚴(yán),主張救度一切人。他是站在人民的立場(chǎng)上,維護(hù)人民的利益。他尖銳地揭露統(tǒng)治者的貪婪、腐敗,并反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng),要求統(tǒng)治者戒貪、節(jié)私。統(tǒng)治者的好壞,要人民來(lái)評(píng)判。人民是國(guó)家的根基,主人。老子的這些思想,今天仍有很大的現(xiàn)實(shí)意義。
主題詞:老子 人民性 以人為本 反貪 節(jié)私
1851年10月25日,馬克思在致恩格斯的信中寫(xiě)道:“現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)德國(guó)未來(lái)運(yùn)動(dòng)的意義,這就是人民性的原則。”(《馬克思恩格斯全集》第48卷,人民出版社,2007年,第424頁(yè))馬克思將革命運(yùn)動(dòng)的最高原則看作是人民性。其實(shí),古代一切文化典籍和現(xiàn)、當(dāng)代精神文化產(chǎn)品,其價(jià)值、意義的考量,最基本、最高的原則,仍然在于是否具有人民性,是否符合人民大眾的愿望、喜好、利益和需求。
《老子》流傳了2500多年,其所以經(jīng)久不衰,(在全世界,翻譯語(yǔ)種及發(fā)行量據(jù)說(shuō)已經(jīng)超過(guò)《圣經(jīng)》躍居全球第一;《紐約時(shí)報(bào)》列出全世界古今最有影響力的作家,共有10位,老子居于首位。)其根本原因就在于它的人民性以及既深刻又廣普的哲理性。后文,我們對(duì)《老子》的人民性作初步探討,以期拋磚引玉。
一、以人為本,尊重人,愛(ài)憐人,救度人
《老子》從西漢初、中期被尊之為“經(jīng)”,到東漢道教產(chǎn)生后老子被奉為“太上老君”,其人其書(shū)皆逐漸被神圣化了。然而,《道德經(jīng)》與佛經(jīng)、《圣經(jīng)》最大的不同,就在于《道德經(jīng)》是老子在世時(shí)著的書(shū),全說(shuō)的是“人的話”,而佛經(jīng)、《圣經(jīng)》是釋迦牟尼、耶穌成佛、成上帝之后傳授、默示的“經(jīng)”,全說(shuō)的是“神的話”。
整部《老子》,把“道”放在至高無(wú)上的地位,“道”是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生的總根源、總根據(jù)。但老子言道論道的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)卻在于人,在于人的社會(huì),在于社會(huì)的人,在于人的方方面面,在于社會(huì)的方方面面,可以說(shuō)是無(wú)所不及。某種程度上可以說(shuō)是人學(xué)、社會(huì)學(xué)的思想庫(kù)、百科全書(shū)。全都是以人為本,以人為核心的。
(一)將人看作是“神器”
老子把人看得非常神圣。第二十九章說(shuō):“將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也,不可執(zhí)也;為者敗之,執(zhí)者失之。”
“天下神器”,猶言“天下人是神器”,或曰“天下之神器”。神器即神物。這里的“神”,不是神鬼、神仙的“神”,而是神奇、神妙,有靈性,不同于一般的“物”,而是神物。他有思想,有智慧,需要自主,自由,“有為而治”的過(guò)分約束、管制是不行的。所以說(shuō)“不可為也”。“天下”就是指的天下民眾、民心,“取天下”,就是獲得天下民眾、民心。
老子認(rèn)為:“凡物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或載或隳;是以圣人去甚、去奢、去泰?!薄胺参铩?,即言凡是神器、神物?!盎蛐谢螂S”,是說(shuō)有的前行,有的隨后?!盎驀u或吹”,是說(shuō)有的噓暖氣,有的吹寒風(fēng)?!盎驈?qiáng)或羸”,是說(shuō)有的剛強(qiáng),有的羸弱?!盎蜉d或隳”,是說(shuō)有的能承載,有的在危壞。老子用連續(xù)的排比來(lái)描述具有靈性的“神物”,是百人百性,各有不同,具有個(gè)性化、多樣化的心理、性格特征。不能強(qiáng)取,也不能硬性地“有為而治”,更不能當(dāng)無(wú)靈性之物去執(zhí)持、把玩,只能因勢(shì)利導(dǎo),順其自然。反之就會(huì)“為者敗之”,“執(zhí)者失之”。
因此,老子告誡統(tǒng)治者做事情、行法令,必須要將輕重、分寸之合適度把握至恰到好處,過(guò)猶不及,物極必反,必須像圣人一樣行事,“去甚,去奢,去泰”,不要走向極端。
古希臘時(shí)期的普羅泰戈拉提出“人是萬(wàn)物的尺度”。 英國(guó)學(xué)者阿倫·布洛克在《西方人文主義傳統(tǒng)》中指出,“古希臘思想最吸引人的地方之一,在于它是以人為中心,而不是以上帝為中心。”老子的思想與普羅泰戈拉的思想何其相似!《老子》第四章論“道”說(shuō):“吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。”他認(rèn)為“道”在“帝”之先,“道”是老祖宗,故而整部《老子》論道、論德、論人而不論“帝”。
(二)極度愛(ài)惜人的生命,維護(hù)人的尊嚴(yán)
第三十一章說(shuō):“恬淡為上,勝而不美;而美之者是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者則不可以得志于天下矣。殺人之眾多,以悲哀泣之;戰(zhàn)勝,則以喪禮處之。”
老子的用意十分明確也非常深邃,他將參與戰(zhàn)爭(zhēng)的人用“樂(lè)殺人”和不樂(lè)殺人區(qū)別了開(kāi)來(lái)。同樣在戰(zhàn)場(chǎng)上殺人,樂(lè)與不樂(lè)是有頗大差別的。老子所指斥的是對(duì)勝利的“美之者”和“樂(lè)殺人者”。因此,老子在這一段最后說(shuō)“夫樂(lè)殺人者則不可以得志于天下矣”。盡管事實(shí)上可能“樂(lè)殺人者”戰(zhàn)后得到了提拔和重用,或者打了勝仗,但老子還是堅(jiān)持他的看法——“不可以得志于天下矣”。
人的生命是世界上最寶貴的東西,老子極度愛(ài)惜人的生命,維護(hù)人的尊嚴(yán)。他極力反對(duì)“樂(lè)殺人”的人。同時(shí)對(duì)被殺的人,寄以非同尋常的哀悼!
殺人,交戰(zhàn)雙方都有,因“眾多”,雙方都要以悲哀的心情“泣之”,表示哀悼。這是老子對(duì)人的尊嚴(yán)和生命價(jià)值的看重,對(duì)人的死亡的悲憫,實(shí)在是可親可敬可贊!
最后一句是對(duì)戰(zhàn)勝?lài)?guó)說(shuō)的,接應(yīng)前面“勝而不美”、“美之者是樂(lè)殺人”的意蘊(yùn),勝了也不要或不能狂歡式地慶祝勝利,而要“以喪禮處之”。這真是獨(dú)特的警世思維!又是何等高的精神境界!表現(xiàn)了一種極其崇高卻在現(xiàn)實(shí)社會(huì)難以實(shí)行的人道精神和人道關(guān)懷!正如朱謙之所言:“此章……‘夫兵者不祥之器’,‘殺人眾多,以悲哀泣之’,‘戰(zhàn)勝以喪禮處之’等語(yǔ),皆千古精言,非老子不敢道、不能道?!保ā缎戮幹T子集成》第一輯《老子校釋》第129頁(yè) 中華書(shū)局 1984年)
我國(guó)古代,罪犯行刑,允許親屬見(jiàn)最后一面,并送飯食酒菜,讓罪犯飽餐一頓。這是對(duì)人的生命的珍愛(ài)和尊重。這不能說(shuō)與老子的思想影響沒(méi)有關(guān)系。
(三)主張救一切人而無(wú)棄人
第二十七章說(shuō):“圣人人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物,是謂襲明。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙?!?/p>
“圣人常善救人,故無(wú)棄人”,這和佛家所說(shuō)的“眾生平等”極其相似。在老子和釋迦牟尼眼里,不論是好人壞人、善人惡人,都要一樣對(duì)待,全不舍棄。故而佛家有“放下屠刀,立地成佛”之說(shuō)。佛家所說(shuō)“眾生”,包括一切生命體,老子說(shuō)“常善救物,故無(wú)棄物”,連無(wú)生命之“物”也包括在內(nèi)了。這是更寬泛的“救助觀”。老子和釋迦牟尼在同一個(gè)時(shí)代、兩個(gè)相鄰的國(guó)家以相近的思想學(xué)說(shuō)應(yīng)世,真是讓人思考難盡、意味深長(zhǎng)啊!
孔子說(shuō):“圣人,吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)君子者,斯可矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)孔子將“圣人”看作是難得一見(jiàn)、至高無(wú)上的人。老子、釋迦牟尼非圣人乎?
善于救人救物而不光顯自己,都是因順常道、大道行事,這就叫做“襲明”。
圣人救人救物,無(wú)所棄,是從愿望、目標(biāo)說(shuō)的,是保持明境、因順常道,并不是全都能救得了,世上的壞人、惡人不是個(gè)個(gè)都能救,收監(jiān)、殺頭的總是有。但這并不影響圣人的清明及明境的傳承、接續(xù)、沿襲。善于救人者是不善之人的老師;不善的人,是善人的資糧。
從社會(huì)學(xué)、人際學(xué)的角度看,常善救人的人,必然得到人們和社會(huì)的普遍愛(ài)戴與尊重,與周?chē)娜撕湍老嗵?,?gòu)建一個(gè)和諧的周邊環(huán)境,不圖回報(bào)而必有回報(bào),不露聲息而必會(huì)傳揚(yáng)千里?!胺N瓜得瓜,種豆得豆?!边@就是“不善人,善人之資”。
從佛家、道家修煉的角度講,將救人救物、絕私忘我、積功累行,看作是成佛、成仙的資糧。同時(shí)明確宣揚(yáng)“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”的報(bào)應(yīng)因果律。
正因?yàn)檫@樣,老子說(shuō)“不貴其資,雖智大迷,是謂要妙”?!耙睢敝畟?cè)重點(diǎn)在于“愛(ài)其資”。這一點(diǎn),一般所謂聰明的人往往看不透。古往今來(lái),有多少有權(quán)、有勢(shì)、有錢(qián)的人能做到“常善救人”而且“愛(ài)其資”呵!往往多是在“大迷”之中度過(guò)自己紙醉金迷的富豪生活!
當(dāng)然,“善人,不善人之師”這一面也不能忽視。如果不善之人能經(jīng)常向“善人”學(xué)習(xí),以其為師,善人與不善人的雙向努力,和諧社會(huì)的形成不是會(huì)順理成章、水到渠成嗎?
與人為善,這是一個(gè)人、一個(gè)社會(huì)對(duì)人應(yīng)該持有的最基本的思想和態(tài)度。我們國(guó)家現(xiàn)在將“和善”作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的重要一條,是對(duì)老子思想和傳統(tǒng)文化精神的繼承與發(fā)揚(yáng)。
二、人民是國(guó)家、社會(huì)的主人
《老子》書(shū)中“人”字出現(xiàn)53次,這一般指的是寬泛的人?!懊瘛弊殖霈F(xiàn)34次,大都指的平民百姓,即人民,與君、官對(duì)稱(chēng)。老子將人民看作是國(guó)家、社會(huì)的主人,人民的感受、贊譽(yù)還是批評(píng),是衡量君王和國(guó)家好壞的最高標(biāo)尺。
其一,君主的好壞要平民百姓來(lái)評(píng)說(shuō)
第十七章說(shuō):“太上,下知有之;其次,親而譽(yù)之;其次畏之;其下侮之。信不足,有不信?!?/p>
“太上”是指最好的君主。“下知有之”,“下”為主語(yǔ),即言“百姓知有之”。在老子的理想中,最好的君主應(yīng)該行無(wú)為之治,施淳樸之政,任百姓自由自在地自然行事,耕者有其田,能者有其事,上與下沒(méi)有多少交涉與沖突,因此,下僅知之有“上”而已。
“其次”,指次一等君主,就是老子所說(shuō)的“大道廢,有仁義”的仁義之君、賢明之君,在商如湯,在周如文王、武王。在老子眼里,這都不是最理想的好君主。
君主嚴(yán)于刑罰,故而老百姓“畏之”,這是第三等?!捌湎挛曛?,就是說(shuō)最下等的君主,既不仁義賢明,又法制毀壞,已屬亂世,因此老百姓輕漫之,辱罵之。如殷之紂王,周之幽王。
很明顯,老子將君王分作四等:最好,次等,再次,最下。老子是按照平民百姓的反響、評(píng)判來(lái)劃定的。這由《老子》文本“信不足,有不信”可以看出。意思是說(shuō):你在上者誠(chéng)信、信譽(yù)不足(或作“不足信”),在下的平民百姓必然會(huì)有不信服、不信任的言行。平民百姓不信任,責(zé)任不在平民,而在于君主、侯王的“信不足”。這里老子是站在平民百姓一方說(shuō)話的,是以維護(hù)平民百姓的利益為出發(fā)點(diǎn)和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的。第十九章說(shuō):“絕圣,棄智,民利百倍”。老子判斷是非的標(biāo)準(zhǔn),是以對(duì)平民百姓有利還是沒(méi)利為原則。這里老子顯然是站在人民的立場(chǎng)上,替人民說(shuō)話。
其二,主張“以賤為本”,即是以民為本
第三十九章說(shuō):“貴必以賤為本,高必以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不榖,此其以賤為本耶?非乎!故數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲碌碌如玉,落落如石?!?/p>
遠(yuǎn)古的君主“忠于民”,“以賤為本”。但是后來(lái)的君主、侯王以至于秦以后的皇帝,權(quán)力集中,至高無(wú)上,“孤家”、“寡人”、“不榖”,所謂的自謙,已完全成為專(zhuān)制獨(dú)裁的遮羞布。
“此其以賤為本耶”是反問(wèn)句,是說(shuō)老子所處的當(dāng)世——春秋末期,君主、侯王自稱(chēng)孤、寡、不榖,是真的“以賤為本”嗎?老子的回答是否定的:“非乎!”即言“不是這樣!”
正因?yàn)椴皇沁@樣,所以才“致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)”。稱(chēng)孤、稱(chēng)寡、稱(chēng)不榖,數(shù)數(shù)想得到老百姓的稱(chēng)譽(yù),結(jié)果如何呢?“無(wú)譽(yù)”!
“不欲碌碌如玉,落落如石”, 是全章的結(jié)論。老子是要人們特別是君主、侯王不要只想“碌碌如玉”般的高貴,而是要寧愿“落落如石”般的貧賤。因?yàn)椤百F必以賤為本,高必以下為基”。如果無(wú)休止地求貴,求高,老子警告曰“侯王毋已貴以高將恐蹶”。“蹶”,是失足、倒臺(tái)的意思。即是說(shuō),你侯王虛偽地、假惺惺地“自稱(chēng)孤、寡、不榖”,是得不到平民百姓的贊譽(yù)和擁護(hù)的。如果這樣,而且無(wú)休止的“貴以高”,就會(huì)倒臺(tái),覆滅。
“貴必以賤為本,高必以下為基”,老子將這個(gè)問(wèn)題提到哲學(xué)的高度。老子以物理比喻事理。高樓大廈,如果沒(méi)有穩(wěn)固的基礎(chǔ),必然倒塌。身份高貴的君主、侯王,如果不以貧賤的平民百姓為根本,就必然倒臺(tái),傾覆。老子兩用“必”字,其意在強(qiáng)調(diào)這是規(guī)律,不以人的意志為轉(zhuǎn)移。
第四十二章老子在“人之所惡,唯孤、寡、不榖,而王公以為稱(chēng)”之后說(shuō):“強(qiáng)梁者不得其死?!薄安坏闷渌馈保q言我們今天所說(shuō)的“不得好死”。說(shuō)明老子對(duì)自稱(chēng)“孤、寡、不榖”,實(shí)則非常強(qiáng)暴的“王公”,痛恨已到了無(wú)以復(fù)加的程度。同時(shí)也可以想見(jiàn)他對(duì)柔弱者的同情與憐愛(ài)到了多么熱切和真摯的程度!
其三,民眾是國(guó)家前途命運(yùn)的決定者
“民不畏威,則大威至矣”(第七十二章),是直接提醒、警告當(dāng)權(quán)者?!巴荒苤蚊?,民不能堪其威”,必然使“民不畏威”。第七十四章“民不畏死,奈何以死懼之?”民眾連“死”都不畏懼,何以畏懼“威”?上層統(tǒng)治者“狹”民眾之“所居”,“壓”民眾之“所生”,到了民居無(wú)所居,生無(wú)所生的時(shí)候,即“苛政猛于虎”,“民不能堪其威”,則冒死發(fā)威,聚眾造反,這就必然會(huì)“大威至矣”。這個(gè)“大威”,首先指民眾造反的巨大威力。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)是生死存亡的大威脅。王弼說(shuō)“天誅將至”,實(shí)則是民眾“替天行道”,順應(yīng)了社會(huì)、自然的發(fā)展規(guī)律。
平民百姓能載舟亦能覆舟,他們真正是國(guó)家前途命運(yùn)的決定者。老子的這一思想很快在秦朝末年就得到了驗(yàn)證——陳勝、吳廣起義,徹底推翻了秦王朝的一統(tǒng)江山!
三、站在人民的立場(chǎng)上反對(duì)朝政腐敗,反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)
第一,強(qiáng)烈反對(duì)朝政腐敗
第五十三章說(shuō):“使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜誇;盜誇,非道也哉!”
開(kāi)頭幾句是說(shuō):“假使我堅(jiān)定而有智,必然要行走在大道上,唯恐誤入歧途。大道很平坦,而人們總是愛(ài)走捷徑邪路。”這是比喻性陳說(shuō),為后文的論述鋪墊蓄勢(shì)?!笆弊鳌靶啊苯?。
“朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛”,是說(shuō)“朝廷十分污穢骯臟,致使田園荒蕪,倉(cāng)庫(kù)虛空”;然而,“朝廷的當(dāng)權(quán)者還穿著文飾華美的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,酒足飯飽而厭飲食,錢(qián)財(cái)貨物用不完”,腐敗不堪!他們不勞而獲,卻還洋洋得意地夸耀著他們的財(cái)貨富有,老子說(shuō)“是謂盜誇”?!氨I誇”,完全是一種盜賊的嘴臉,強(qiáng)盜的邏輯。所以,老子說(shuō):“非道也哉!”
老子將朝廷靠掠奪獲取財(cái)富的有權(quán)勢(shì)者,直斥之為盜賊,可見(jiàn)他對(duì)這些人恨之入骨,而對(duì)處于水深火熱的平民哀憐之情的極度深切。過(guò)去曾有人說(shuō)老子是站在奴隸主階級(jí)立場(chǎng)上說(shuō)話,從此章可以證實(shí),老子完全站是在人民大眾的立場(chǎng)上,替人民說(shuō)話。
“盜誇”,是說(shuō)作盜賊還夸耀自己的所得和富有,老子將上層統(tǒng)治者描寫(xiě)得多么窮形盡相啊?這是對(duì)上層統(tǒng)治者毫無(wú)掩飾、鞭辟入里的痛罵啊!
如何治理朝政腐???老子也有許多深刻、精到的論述:
一是戒貪。
第九章曰:“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成、名遂身退,天之道?!薄熬獭保瑸?zāi)禍、罪責(zé)?!敖鹩駶M堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎”,老子在給當(dāng)朝不勞而獲,卻還洋洋得意地夸耀著他們的財(cái)貨富有的“盜誇”們發(fā)忠告,敲警鐘!
我們國(guó)家現(xiàn)在反貪,中央、省部級(jí)的大貪官,動(dòng)不動(dòng)就有幾個(gè)億的不明財(cái)產(chǎn)收入。當(dāng)他們一個(gè)個(gè)落網(wǎng)后,都像“龜孫子”一樣。老子早已給他們作了結(jié)論——自遺其咎!老子說(shuō)“功成、名遂身退,天之道”,只有戒貪、反貪才是“天之道”。順天意,合民心,才能“長(zhǎng)?!泵?jié)!
第四十四章曰:“甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡;知足不辱,知止不殆:可以長(zhǎng)久。”老子這里再一次給貪得無(wú)厭的統(tǒng)治者既敲警鐘,又苦口婆心地講道理:“過(guò)分地愛(ài)名位、愛(ài)財(cái)貨,必定大大地耗費(fèi)精神;過(guò)分地積財(cái)藏寶,必定會(huì)引來(lái)爭(zhēng)奪搶劫,而失去的更多。然而,知道滿足就不會(huì)有過(guò)錯(cuò),知道適可而止就不會(huì)引來(lái)災(zāi)禍。這樣,就可以生命長(zhǎng)久,安身立命,社會(huì)事務(wù)亦能干得長(zhǎng)久。”如此忠告,對(duì)我們今天社會(huì)上的大大小小貪官們也是金玉良言?。?/p>
當(dāng)然,這些戒貪、知足、知止之論,對(duì)于一般人也是可以作為“座右銘”的。
二是節(jié)私。
老子對(duì)人的私心、私欲有非常客觀、辯證的認(rèn)識(shí)。第七章曰:“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無(wú)私邪,故能成其私。”“后其身而身先”,是說(shuō)圣人處事總是將自己的利益放在后邊,結(jié)果得到的名利卻往往占先;“外其身而身存”,是說(shuō)遇險(xiǎn)總是將自己的生死置之度外,其結(jié)果卻會(huì)生命得到保全?!胺且云錈o(wú)私邪”,是說(shuō)不是圣人沒(méi)有私,他和常人一樣,也是有私的。圣人和常人的區(qū)別在于能夠經(jīng)常挫私損己,遇事總是把自己的利益放在后邊,把他人、大公的利益放在前邊——“后其身”;遇到和生命攸關(guān)的危險(xiǎn),也能置身于度外——“外其身”。因此才能“身先”、“身存”、“成其私”。圣人雖然有私,但處處、事事、時(shí)時(shí)能放棄私,樂(lè)于助人、克己奉公,從而得到的好處、榮譽(yù)是應(yīng)該的、合理的。他的“后其身”、“外其身”是發(fā)自?xún)?nèi)心的真誠(chéng),是一種自覺(jué)行動(dòng),不是作給人看或玩弄權(quán)術(shù)的虛偽,故而人格是高尚的,行為是偉大的,業(yè)績(jī)是值得贊譽(yù)的。圣人并不是完美無(wú)缺的理想化的虛幻的人,也不是“不食人間煙火”的神,而是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在著七情六欲的活生生的人,他們因能節(jié)制私欲而為社會(huì)人類(lèi)作出了重大貢獻(xiàn)而成為圣人,絕不能因?yàn)橛谐蔀槭ト说挠筒粦?yīng)該成為圣人。圣人有實(shí)現(xiàn)個(gè)人的價(jià)值或目標(biāo)的愿望無(wú)可厚非,只要符合公眾利益和社會(huì)發(fā)展方向。
老子這里為一般人,特別是上層統(tǒng)治階級(jí)樹(shù)立了一個(gè)做人的標(biāo)桿。他緊緊呼應(yīng)他的反腐敗、反貪婪思想,主要針對(duì)君主、侯王一類(lèi)執(zhí)權(quán)柄者,叫他們節(jié)私節(jié)欲,為國(guó)為民。
第十九章曰:“絕圣,棄智,民利百倍;絕仁,棄義,民復(fù)孝慈;絕巧,棄利,盜賊無(wú)有。此三者,以為文不足,故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少私寡欲?!?/p>
老子看清了統(tǒng)治者上層所謂仁、義、禮、智、信的虛偽,即十七章的“信不足”、十八章的“有大偽”,因此他在這一章中明確地提出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的警示之語(yǔ)。這可以說(shuō)是和上層統(tǒng)治階級(jí)唱對(duì)臺(tái)戲了。他說(shuō)連“三絕”、“三棄”也 “以為文不足”,而要用“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”來(lái)統(tǒng)攝、代替。這明顯是給君主、貴族們出了一道難題。這些驕奢淫逸、強(qiáng)取豪奪已惡習(xí)難改的上層統(tǒng)治者們能做得到嗎?老子自己心里恐怕也十分清楚——根本辦不到,老子只能是發(fā)牢騷、泄憤慨而已。當(dāng)然,老子受各種歷史條件的限制,不可能超前地提出什么革命的共產(chǎn)主義理論,只能向后看,虛幻地期望返樸歸真,再現(xiàn)堯舜時(shí)期的“無(wú)為之治”。這已經(jīng)證明他背叛了原來(lái)的貴族階層,而是從民眾的安居樂(lè)業(yè)、“百姓皆謂我自然”的立場(chǎng)出發(fā)了!在當(dāng)時(shí)實(shí)為難能可貴!!
另一方面,“見(jiàn)素抱樸,少思寡欲”返樸歸真的向后看,何嘗不是人類(lèi)的終極追求?難道人類(lèi)希望永遠(yuǎn)處在物欲橫流、爾虞我詐的旋流中嗎?由此也可說(shuō)老子的追求是超前的。
老子說(shuō)“少私寡欲”,而不說(shuō)“無(wú)私絕欲”,可見(jiàn)用詞之準(zhǔn)確,思維之精細(xì)。
第十六章曰:“知常曰容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆?!薄叭荨?,就是寬容、包容、接納的意思。知常能包容人者必不自私;不自私者必能公平公正,公而忘私,克己奉公,故能為王、為君。
在古代認(rèn)為“王權(quán)神授”,做王者乃是天意,所以將皇帝稱(chēng)作“天子”?!巴跄颂臁?,是說(shuō)王代表天。“天乃道”,天代表道;“道”是永久不變的,故說(shuō)“道乃久”?!爸!蹦蔷褪橇酥恕暗馈保簿蜁?huì)像“道”一樣,天長(zhǎng)地久,“沒(méi)身不殆”。
老子對(duì)執(zhí)政者、治國(guó)者的要求是公平公正,公而忘私,克己奉公,故能為王、為君。
反腐敗、反貪婪,從根本上說(shuō)是節(jié)制私心、私欲的問(wèn)題。
第二,反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)
第三十一章曰:“以道作人主者,不欲以兵強(qiáng)于天下。善者果而已,不以取強(qiáng)。果而弗伐,果而弗驕,果而弗矜,是謂果而不強(qiáng)。其事好還。”
老子首涉軍事就提出了一個(gè)具有極高思想境界與人類(lèi)和平相處之美好愿望的重大問(wèn)題——“不以兵強(qiáng)于天下”,就是說(shuō)不依靠軍事力量來(lái)表示自己的強(qiáng)大而在天下逞強(qiáng),那當(dāng)然也不會(huì)主張以戰(zhàn)爭(zhēng)的方式征服別的國(guó)家。
戰(zhàn)爭(zhēng)有它存在的合理性。因而,歷代的更替都是通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)解決爭(zhēng)端的。毛澤東說(shuō)“槍桿子里面出政權(quán)”,新中國(guó)也是靠武力打出來(lái)的。但戰(zhàn)爭(zhēng)終歸要千百萬(wàn)人頭落地,其殘酷性是不言而喻的。片面地反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)是不行的,因?yàn)橛姓x和非正義之分。但必須竭盡一切可能防止戰(zhàn)爭(zhēng),爭(zhēng)取和平,這正是我們中國(guó)在目前解決世界各國(guó)爭(zhēng)端中所堅(jiān)守的方針和承擔(dān)的歷史責(zé)任。戰(zhàn)爭(zhēng)有時(shí)確實(shí)很難避免,但絕不能宣揚(yáng)“窮兵黷武”主義。
老子的“不以兵強(qiáng)于天下”,從方向和未來(lái)、長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度看,不但不錯(cuò),而且表現(xiàn)了他珍愛(ài)生命和期望人類(lèi)和平相處的至高思想境界。
老子主張“以道作人主”,亦即以道為指導(dǎo)作君主。他反對(duì)“以兵強(qiáng)于天下”,不進(jìn)行侵犯性戰(zhàn)爭(zhēng),但又不反對(duì)防衛(wèi)性戰(zhàn)爭(zhēng)。善于用兵的軍事家在“道”的精神指導(dǎo)下應(yīng)戰(zhàn),只要取得濟(jì)危的結(jié)果,就要馬上停止戰(zhàn)爭(zhēng),“不以取強(qiáng)”,就是不以兵逞強(qiáng)。不以兵逞強(qiáng)的思想對(duì)當(dāng)今世界有極大的意義和價(jià)值,其針對(duì)性仍然存在。西方一些發(fā)達(dá)國(guó)家往往欲以強(qiáng)大的軍事力量稱(chēng)霸世界,常搞什么聯(lián)合軍演威懾他國(guó),使世界難有寧日。這就顯得老子思想光輝之亮麗,人格之偉大,精神之不朽。
“果而弗伐”,意思是取得了濟(jì)危的結(jié)果之后不再反過(guò)來(lái)討伐對(duì)方。這和魯迅的“痛打落水狗”,毛主席的“宜將剩勇追窮寇”,以及一般所說(shuō)的“除惡務(wù)盡”,距離頗大。毛主席還說(shuō)過(guò)“對(duì)敵人的仁慈,就是對(duì)人民的不仁慈”。這兩種似乎對(duì)立的處理方式和態(tài)度,究竟孰是孰非,這必須根據(jù)當(dāng)時(shí)的歷史背景和作戰(zhàn)雙方具體情況及戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)進(jìn)行具體分析,這個(gè)問(wèn)題很復(fù)雜,并非我們這里要解決的問(wèn)題。老子是針對(duì)春秋時(shí)期的諸侯國(guó)爭(zhēng)霸而言,只要能取得防范濟(jì)危的結(jié)果就行了,不必再反過(guò)來(lái)進(jìn)攻別國(guó),以避免為了爭(zhēng)霸逞強(qiáng)而造成生靈涂炭,這絕對(duì)符合人民的利益和愿望,十分正確。
老子認(rèn)為“夫兵者,不祥之器;物或惡之,故有道者不處?!?/p>
“不祥之器”,是對(duì)“兵”的詛咒,它會(huì)給人的生命帶來(lái)災(zāi)難。表現(xiàn)了老子十分強(qiáng)烈的反戰(zhàn)思想?!拔锘驉褐?,是說(shuō)兵器用于作戰(zhàn),作戰(zhàn)過(guò)程中草木、莊稼遭到破壞,“物”都厭惡它,那人就不用說(shuō)了;“故有道者不處”,是說(shuō)有道的人更是不愿和不祥的兵器相處在一起,而是遠(yuǎn)離它。反映了老子強(qiáng)烈的感情色彩。
第四十六章曰:“天下有道,卻走馬以糞;天下無(wú)道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫慘于欲得;故知足之足,常足矣?!?/p>
前四句的意思是:天下執(zhí)政的君王按道的原則行事,就會(huì)退還戰(zhàn)馬歸田,用來(lái)送糞;天下執(zhí)政的君王不按道的原則行事,戰(zhàn)馬出生在郊野。戎馬,指軍馬、戰(zhàn)馬?!叭竹R生于郊”,義為戰(zhàn)馬出生在郊野,亦即戰(zhàn)馬是在郊野出生。生馬者必為母馬,言外之義,說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)竭盡國(guó)力,連母馬也被迫服役上了戰(zhàn)場(chǎng),懷了馬駒也不能生息。戎馬是母馬在戰(zhàn)地生下的公馬駒,又在戰(zhàn)地養(yǎng)大作服役的戰(zhàn)馬,說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷。
后三句老子對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷的原因作了歸結(jié)。從意蘊(yùn)上講是層進(jìn)的,由輕到重。“可欲”就頗罪大。進(jìn)一步“不知足”就成為“貪欲”,其后果會(huì)招來(lái)大禍患。最后貪欲付之行動(dòng)成為“欲得”,得財(cái)寶,得名位,得美色,得領(lǐng)域,得都城,得王位,……征戰(zhàn)殺戮,戎馬生于郊,民眾處于水深火熱!國(guó)力耗盡!咎由自??!好不痛哉!
要達(dá)到“得”的目的,就必須侵略別國(guó),就必須打進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)。對(duì)于這種戰(zhàn)爭(zhēng),如前所述,老子堅(jiān)決反對(duì)。為了防止這種戰(zhàn)爭(zhēng),老子最后開(kāi)出治療之方:“故知足之足,常足矣?!?/p>
執(zhí)政者如果能夠“知足”,就會(huì)主動(dòng)戒貪,節(jié)私,為國(guó)為民著想,這樣必然內(nèi)政治清明,外與鄰友善,天下太平!
臺(tái)灣著名學(xué)者傅佩榮教授發(fā)表了一篇網(wǎng)文,題目是“《老子》一切都源自并回歸于道”。其中有一段話:“中國(guó)文化以儒家為其主軸,這是不可抹殺的事實(shí)。雖然儒家飽受曲解與誤解,但是它以‘人’為本位的思想模式則清楚明確。相對(duì)于此,道家的觀點(diǎn)是不以人為核心,而是肯定萬(wàn)物各有其價(jià)值,因?yàn)橐磺卸荚醋圆⒒貧w于‘道’。”道家是不是“不以人為核心”?從道家的始祖老子這里,據(jù)我們上文所論,說(shuō)道家“是不以人為核心”的觀點(diǎn)是難以成立的。請(qǐng)看英國(guó)著名媒體《泰晤士報(bào)》的報(bào)道:“英國(guó)的一家小公司為了經(jīng)營(yíng)發(fā)展和協(xié)調(diào)內(nèi)部關(guān)系,從《道德經(jīng)》中獲取靈感,提出以人為本、以企業(yè)文化吸引人才的公司理念,在短短幾年之內(nèi)盈利激增了200%,引起了媒體的廣泛關(guān)注。”(據(jù)網(wǎng)文:《道德經(jīng)》對(duì)世界的影響與古今中外名家評(píng)價(jià)匯總)
此文發(fā)表于廣州道教協(xié)會(huì)主辦的刊物《恒道》2017年秋季刊